2016/10/27

あなたを今ここに 連れて来るための技法 | OSHO

よくないのは、
自分の行為に
こだわることだ。
それは往々にして、
真の問題から
逃れる策略であり、
方便だ。

たとえば、
暴力的な人間がいるとする。
彼はどうにかして、
非暴力的になろうとするだろう....。
非暴力的になれば、
宗教的になれると思って.....。
非暴力的になれば、
神に近づけると思って。
また残虐な人間は、
どうにかして
慈悲深くなろうとするだろう。

たとえ
そうしたところで
何も変わらない。
本人は同じままだ。
彼の慈悲には、
残虐さがつきまとう。
それは余計に危険だ。
彼の非暴力には、
暴力がつきまとう。
その暴力はさらに微妙になる。
彼は暴力的に非暴力となる。
その非暴力には、
暴力のあらゆる狂気がある。
また彼はその慈悲を通じ、
残虐を行う。

慈悲によって人が殺される。
人々はそうして殺されてきた。
宗教戦争というものが
数多く存在している。
そうした戦争は
慈悲の心をもって行なわれる。

人を殺すにしても、
じつに慈悲深く、
じつに非暴力的にやる。
愛の心をもって人を殺す。

というのも、
殺すのも当人のためだからだ。
相手を殺すのも、
それが当人のためになるから。
当人にとって助けとなるからだ。

自分の行為を変えたところで、
行為を変えようとする努力は、
じつは
根本的な変化を避けるための
方便だったりする。

根本的な変化のためには、
まず自分が存在することだ。
自分の存在について、
もっと気づきを深め、
意識的になる。
そうして初めて、
在ることが現れる。

あなたは
けっして自分を感じない。
ときに感じることはあっても、
それは他人を通じてだ.....。
興奮とか刺激とか反発を通じてだ。
誰かほかの人間が必要だ。
ほかの人間を通じて、
あなたは自分を感じる。

これは不条理だ。

ひとりでいて興奮もなく、
鏡となる人間が存在しないと、
あなたは眠りに落ちる。
退屈する。
けっして自分を感じない。
在るということがない。
あなたは不在のうちに生きる。

この不在であることは
非宗教的だ。
自己の存在に
満たされるということ.....。
自己の存在の光に
満たされるということ。
それは宗教的だ。

だからこれが
基本的に重要な点だ。

私はあなたの行為を
重視しない。
あなたが何をするかは
どうでもいい。

私が重視するのは、
あなたが何かということだ....。
不在か実在か、
気づいているか
気づいていないか....。

これから
観ていく技法は、
あなたをもっと
存在させるため、
あなたを今ここに
連れて来るためにある。

あなたが
自己を感じるためには、
他人かあるいは過去が必要だ。
過去を通じて、
過去の記憶を通じて、
あなたは
自分というものを感じる。

あるいは未来が必要だ。
あなたは未来に
自分の夢を投影する.....。
自分の理想を、
未来の生を、
モクシャ(解脱)を投影する。

だから
自分の存在を感じるためには、
過去の記憶とか、
未来の投影とか、
他人が必要だ。

けっして
自分だけでは満たされない。
これこそが病気だ。
自分だけで充分でない人間には、
何物も充分ではない。

ひとたび
自分だけで満たされたら、
そこに勝利がある。
葛藤は終わった。
もはや苦悩は存在しない。
引き返すことのない地点が
やって来る。

この点を超えると、
永遠の至福がある。
この点以前には、
苦悩がつきものだ。

でも
その苦悩のすべては、
奇妙なことだが、
自分の行ないに由来している。

これはまさに奇跡だ。

あなたは
自分の苦悩を作り出す。
ほかの誰でもない。

もしほかの誰かが
作り出すのなら、
それを超えるのは難しい。
もし世界が
それを作り出すのなら、
あなたにいったい
何ができるだろう。

でも実際のところ、
あなたには何かができる。
「何かができる」という事実は、
その苦悩を作り出しているのは、
他人ではないということだ。

それは自分自身の悪夢だ。

そして
その基本的な要素は
以下のとおりだ。

第一に、
あなたは
「自分は存在する」
と考えている。

「自分は存在する」
と思い込んでいる。

それは
たんなる思い込みだ。

あなたは、
けっして
自己に直面したことがない。
けっして
自己に面と向かったことがない。
けっして
自己に出会ったことがない....。
出会いというものは
あったためしがない。

たんに「自分は存在する」と
思い込んでいるだけだ。

まず
この思い込みを捨て去る。

自分は
まだ存在しないということを
よく自覚する。

こうした
偽りの思い込みがあったら、
あなたはけっして変容できない。

この偽りの思い込みによって、
あなたの生は偽りになる。

グルジェフは、
かつて弟子たちに
よく言ったものだ。
「何をすべきか
 私に尋ねてはならない。
 あなたには何もできない。
 何かを行なうためには、
 まず第一にあなたが必要だ。
 だがあなたはいない。
 だったら
 誰がするというのか。
 いくら何かをしようと考えても、
 あなたには何もできない。」

こうした技法の目的は、
あなたを助けること。
あなたを連れ戻すこと。
自己に出会える状況を
もたらすことにある。

いろいろなものを
破壊する必要がある....。
間違っているものすべて、
偽りなるものすべてを、
「真」が生じる前に、
まず必要なのは、
「偽」が消え去ること、
「偽」がやむことだ。

「自分はいる」という観念は偽りだ。

「自分は魂だ。
 アートマンだ。
 ブラフマンだ。」
という観念は偽りだ。

とは言っても、
実際に
そうでないというわけではない。

その観念が
偽りだということだ。

グルジェフはいつも
「あなたの中に魂はない」と言っていた。
あらゆる伝統に反して
彼はこう語り続けた。
「人間に魂はない、
 魂とはたんにひとつの可能性だ。
 可能だというだけで、
 今あるとはかぎらない。
 それは達成するものだ。
 あなたはたんにその種子だ。」

たしかにそのとおりだ。
その可能性はある。
その潜在性はある。
でもまだ現実ではない。

ところが私たちは、
いつもギータや
ウパニシャッドや
聖書を読んでは、
自分は魂だと思い込む。

つまり、
種子が自分のことを
樹だと考える。
樹はそこに隠されていて、
まだ顕れていない。

だから、
よくこころえておくことだ.....
ことによると、
自分はいつまでも
種子のままかもしれない。
種子として死ぬかもしれない.....。

樹が自分で
出現することはない.....。
樹が自分で
芽生えることはない。

まずはそのために、
何かを意識的に行なうことだ。
意識を通じて初めて、
それは成長する。

Osho - The VIigyana Bhairava Tantra


2014年10月26日 ·
Prem Sheel さんのFBより

2016/09/26

謙虚さとは

レスターのビデオを見ながら
謙虚さとは 内側から あふれ出るものなんだな
と思った
 
作れるものでは ないんだ・・・

確かに 
OSHOを見ていても
そう・・・

心の底から 
自分に 
相手に 
敬意を持てる人
だけの持つ ものなのかな・・・

私も早くそこに至りたいものです・・・

2016/08/26

OSHO トランスフォーメーション タロット 24 力の誤用

OSHO トランスフォーメーション タロット
24. 力の誤用


力を使うときは、相手の人、そして存在全体への深い尊敬と愛をもっていなければなりません。あなた独自の知的な考えで、誰かほかの人の生を邪魔してはいけません。もしあなたがなにか力をもっていたら、他人を操らないこと、それを創造的に使いましょう。

 ラーマクリシュナにはひとりの弟子、ヴィヴェカナンダがいた。そしてアシュラムには、カルウという名の非常に素朴で無垢な男がいた。知的なタイプで、議論好きのヴィヴェカナンダは、このカルウをいつもからかっていた。
 
 カルウは自分の部屋を寺院のように作りあげていた。インドではどんな石でも神になることができる。だから、彼は自分の小さな部屋に三百に近い神々をもっていた。ヴィヴェカナンダはいつも彼に言っていた。「この神々を全部ガンジス河に捨てろ! まるでなんの意味もない――神は内側にある」だがカルウは言った。「私はこの石たちを愛している。美しい。ガンジスが私に与えてくれたのだ。いまになって投げ返すなんてできないだろう? いや、私にはできない」

 ヴィヴェカナンダが彼の最初の"サトリ"を、最初の力の洪水を伴って達成した日、ある考えが彼のマインドのなかに入ってきた……少し遊んでみようと思って、彼はその考えをカルウのマインドに映し込んだ。「カルウ、自分の神々を全部もって行って、ガンジス河に捨ててきなさい」

 ラーマクリシュナは外に坐っていた。彼はこのゲーム全体を見た。彼は映し込まれた思考を見たにちがいない。だが、彼は待った。カルウが大きな包みをもって出て来た。彼はひとつの大きな袋に神々をすべて入れて運んでいた。ラーマクリシュナは彼を止めて言った。「待ちなさい! どこに行く?」  カルウは言った。「これはばかげているという考えが私のマインドに入ってきました。これらの神々をすべて捨ててこようと思います」  ラーマクリシュナは言った。「待っていなさい」。そして、ヴィヴェカナンダが呼ばれた。

 ラーマクリシュナは非常に怒って叫んだ。「これが力を使う道だというのか?」そしてカルウに言った。「お前は自分の部屋に戻りなさい。お前の神々をもとの場所に戻すがいい。これはお前の考えではない、ヴィヴェカナンダの考えだ」

 カルウはその考えが変な感じだったことを認めた。あたかも外側から打たれたかのようだった、それにとりつかれてしまったようだった、と。

 ラーマクリシュナはヴィヴェカナンダに対して非常に怒っていたので、彼にこう言った。「もう、お前の鍵は私が預かる。お前は二度と再びこれ以上の"サトリ"を得ることはない……お前は死ぬまさに三日前にこの鍵を受け取ることになる」

 そして、そのとおりのことが起こった。彼は何年ものあいだ泣き、すすり泣いた。だが二度と"サトリ"を得ることはできなかった。彼は激しい努力をした。ラーマクリシュナが死の床にあったとき、ヴィヴェカナンダは彼に言った。「私の鍵を返してください」。だが、ラーマクリシュナは言った。「だめだ、お前は危険に思えるからだ。そうした力が、そのように用いられてはならない。お前は待つがいい。お前はまだそれに見合うほど純粋ではない。お前は泣きつづけ、瞑想しつづけなさい」

 そしてヴィヴェカナンダは、自分が死ぬまさに三日前に、もうひとつの"サトリ"を得た。そして自分の死が来たことを知った。

Osho SUFIS : THE PEOPLE OF THE PATH, Vol.1, pp.290-292
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